Mahabharata

Mahabharata (sanskrit: महाभारत, IAST: Mahābhārata) er et indisk epos, der med sine mere end 90.000 dobbeltvers og godt 1,8 millioner ord er et af verdenslitteraturens største værker. Traditionelt siges Mahabharata at være skrevet af vismanden Vyasa (4. årh. f.Kr.). Dets forskelligartede indhold indikerer dog, at værket er stykket sammen af ældre tekststykker, heriblandt gamle skjaldedigte om fortidige helte og brahmanske belæringer fra bl.a. Veda-perioden omkring det 8. årh. f.Kr. Dens endelige udformning får den først i Gupta-perioden omkring år 400 AD.

Side i Mahabratea beskrivende Slaget ved Kurukshetra.

Mahabharata betyder den store Bharata og hentyder til kongeriget Bharata og den kongelige familie, hvor to grene af slægten slås for magten. Denne kamp udmønter sig i en krig, som skildres over flere bøger. Af disse bøger er især Bhagavad Gita blevet berømt og gitaen har opnået status som måske den vigtigste tekst indenfor hinduismen. På grund af Bhagavad Gita og andre religiøse tekststykker, anser hinduerne Mahabharata i sin helhed for en hellig tekst. Af samme grund foredrages den ofte i templerne ved hinduernes kultfester.

Maskinoversættelse og/eller tvivlsomt indhold Denne sides indhold bærer præg af at være en maskinoversættelse og/eller meget dårligt og uklart formuleret (også kaldet "dåsedansk"). Det vurderes at sproget er så dårligt og eventuelt forkert eller til at misforstå, at det bør omskrives eller oversættes på ny. Du kan hjælpe med at oversætte til korrekt dansk i denne og lignende artikler. Hvis dette ikke sker inden for kort tid, kan en sletning komme på tale. Se evt. denne sides diskussionsside eller i artikelhistorikken.

Mahabharata

Denne artikel handler om sanskrit-eposet. For anden anvendelse, se Mahabharata (disambiguation).

Mahābhārata (USA: / məhɑːˈbɑːrətə /, [1] UK: / ˌmɑːhəˈbɑːrətə /; [2] Sanskrit: महाभारतम्, Mahābhāratam, udtalt [mɐɦaːˈbʱaːrɐtɐm]) er en af ​​de to vigtigste indiske sanskritiske epæer. [3] Det fortæller kampen mellem to grupper af fætre i Kurukshetra-krigen og skæbnerne for Kaurava og Pāṇḍava-fyrsterne og deres efterfølgere.

Det indeholder også filosofisk og hengiven materiale, såsom en diskussion af de fire "livsmål" eller puruṣārtha (12.161). Blandt de vigtigste værker og historier i Mahābhārata er Bhagavad Gita, historien om Damayanti, historien om Savitri og Satyavan, historien om Kacha og Devyani, historien om Ṛṣyasringa og en forkortet version af Rāmāyaṇa, der ofte betragtes som værker i deres egne højre.

Traditionelt tilskrives forfatteren til Mahābhārata Vyāsa. Der har været mange forsøg på at afsløre dens historiske vækst og sammensætningslag. Hovedparten af ​​Mahābhārata blev sandsynligvis sammensat mellem det 3. århundrede fvt og det 3. århundrede f. Eks. Med de ældste bevarede dele ikke meget ældre end omkring 400 fvt. [4] [5] De originale begivenheder relateret til det episke falder sandsynligvis mellem det 9. og 8. århundrede fvt. [5] Teksten nåede sandsynligvis sin endelige form i den tidlige Gupta-periode (ca. 4. århundrede CE). [6] [7]

Mahābhārata er det længste kendte episke digt og er blevet beskrevet som "det længste digt nogensinde skrevet". [8] [9] Dets længste version består af over 100.000 śloka eller over 200.000 individuelle verslinjer (hver shloka er en kobling) og lange prosapassager. Til i alt ca. 1,8 millioner ord er Mahābhārata omtrent ti gange længden af ​​Iliaden og Odysseen samlet, eller cirka fire gange længden af ​​Rāmāyaṇa. [10] [11] W. J. Johnson har sammenlignet Mahābhāratas betydning i sammenhæng med verdenscivilisationen med Bibelens værker, William Shakespeares værker, Homers værker, græsk drama eller Koranen. [12] Inden for den indiske tradition kaldes det undertiden den femte Veda.

Teksthistorie og struktur

Det episke er traditionelt tilskrevet vismanden Vyāsa, der også er en hovedperson i eposet. Vyāsa beskrev det som værende itihāsa (sanskrit: इतिहास, der betyder "historie"). Han beskriver også Guru-shishya-paramparaen, der sporer alle store lærere og deres elever fra den vediske tid.

Den første sektion af Mahābhārata siger, at det var Ganesha, der skrev teksten til Vyasas diktat.

Epos beskæftiger historien i en historiestruktur, ellers kendt som rammer, populær i mange indiske religiøse og ikke-religiøse værker. Det reciteres først i Takshashila af vismanden Vaiśampāyana, [13] [14], en discipel af Vyāsa, til kongen Janamejaya, der var barnebarn af Pāava-prinsen Arjuna. Historien reciteres derefter igen af ​​en professionel historiefortæller ved navn Ugraśrava Sauti, mange år senere, til en samling vismænd, der udførte det 12-årige offer for kongen Saunaka Kulapati i Naimiśa-skoven.

Sauti reciterer slokerne fra Mahabharata.

Teksten blev beskrevet af nogle tidlige 1900-talsindologer som ustrukturerede og kaotiske. Hermann Oldenberg antog, at det originale digt engang må have haft en enorm "tragisk kraft", men afviste hele teksten som et "frygteligt kaos." "kunne have klumpet delene af forskellig oprindelse til en uordnet helhed. [16]

Akkretion og redaktion

Forskning i Mahābhārata har lagt en enorm indsats i at genkende og datere lag inden for teksten. Nogle elementer i den nuværende Mahābhārata kan spores tilbage til vedisk tid. [17] Baggrunden for Mahābhārata antyder, at eposets oprindelse opstår "efter den meget tidlige vediske periode", og før "det første indiske 'imperium' skulle stige i det tredje århundrede f.Kr." At dette er "en dato, der ikke er for langt fjernet fra det 8. eller 9. århundrede f.Kr." [5] [18] er sandsynligvis. Mahābhārata startede som en mundtligt overført fortælling om vognborde. [19] Man er generelt enige om, at "I modsætning til Vedaerne, der skal bevares bogstaveligt perfekt, var eposet et populært værk, hvis recitører uundgåeligt ville tilpasse sig ændringer i sprog og stil," [18] så de tidligste 'overlevende' komponenter i dette Det antages, at dynamisk tekst ikke er ældre end de tidligste 'eksterne' referencer, vi har til det episke, som kan omfatte en hentydning i Paninis 4. århundrede fvt. grammatik Aṣṭādhyāyī 4: 2: 56. [5] [18] Det anslås, at sanskritteksten sandsynligvis nåede noget af en "endelig form" i den tidlige Gupta-periode (omkring det 4. århundrede f. Eks.). [18] Vishnu Sukthankar, redaktør for den første store kritiske udgave af Mahābhārata, kommenterede: "Det er nytteløst at tænke på at rekonstruere en flydende tekst i en bogstaveligt talt original form på baggrund af en arketype og en stamma codicum. Hvad er det da muligt? Vores formålet kan kun være at rekonstruere den ældste form for teksten, som det er muligt at nå på grundlag af det tilgængelige manuskriptmateriale. "[20] Dette manuskriptbevis er noget sent set i betragtning af dets materielle sammensætning og Indiens klima, men det er meget omfattende.

Selve Mahābhārata (1.1.61) skelner en kernedel på 24.000 vers: Bhārata-egnet i modsætning til yderligere sekundært materiale, mens Aśvalāyana Gṛhyasūtra (3.4.4) gør en lignende skelnen. Mindst tre redaktioner af teksten genkendes almindeligt: ​​Jaya (Sejr) med 8.800 vers tilskrevet Vyāsa, Bhārata med 24.000 vers som reciteret af Vaiśampāyana, og til sidst Mahābhārata som reciteret af Ugraśrava Sauti med over 100.000 vers. [21] [22] ] Nogle forskere, som John Brockington, hævder imidlertid, at Jaya og Bharata henviser til den samme tekst og tilskriver Jaya-teorien med 8.800 vers til en forkert læsning af et vers i ipdiparvan (1.1.81). [23] Redigeringen af ​​denne store tekstdel blev udført efter formelle principper, hvori der blev understreget numrene 18 [24] og 12. Tilføjelsen af ​​de nyeste dele kan dateres af fraværet af Anuśāsana-parva og Virāta-parva fra "Spitzer manuskript". [25] Den ældste overlevende sanskrittekst stammer fra Kushan-perioden (200 e.Kr.). [26]

I henhold til hvad en karakter siger på Mbh. 1.1.50 var der tre versioner af det episke, begyndende med henholdsvis Manu (1.1.27), Astika (1.3, sub-parva 5) eller Vasu (1.57). Disse versioner svarer til tilføjelsen af ​​en og derefter en anden 'ramme' indstilling af dialoger. Vasu-versionen ville udelade rammeindstillingerne og begynde med beretningen om Vyasas fødsel. Astika-versionen ville tilføje sarpasattra og aśvamedha-materiale fra brahmanisk litteratur, introducere navnet Mahābhārata og identificere Vyāsa som værkets forfatter. Redaktørerne af disse tilføjelser var sandsynligvis Pāñcarātrin-lærde, der ifølge Oberlies (1998) sandsynligvis bevarede kontrol over teksten, indtil dens endelige redaktion. Omtale af Huna i Bhīma-parva ser imidlertid ud til at antyde, at denne parva kan være redigeret omkring det 4. århundrede. [27]

Janamejaya's slangoffer

Ādi-parva inkluderer slangeofringen (sarpasattra) af Janamejaya, der forklarer dens motivation, detaljerede hvorfor alle slanger, der eksisterede, var beregnet til at blive ødelagt, og hvorfor der på trods af dette stadig findes slanger. Dette sarpasattra-materiale blev ofte betragtet som en uafhængig fortælling, der blev tilføjet en version af Mahābhārata af "tematisk tiltrækning" (Minkowski 1991), og blev betragtet som en særlig tæt forbindelse til vedisk (Brahmana) litteratur. Pañcavimśa Brahmana (kl. 25.15.3) opregner de officielle præster i en sarpasattra, blandt hvilke navne Dhṛtarāṣtra og Janamejaya, to hovedpersoner i Mahābhāratas sarpasattra, samt Takṣaka, navnet på en slange i Mahābhārata, forekommer. ]

Suparṇākhyāna, et sent vedisk periode, der anses for at være blandt de "tidligste spor af episk poesi i Indien", er en ældre, kortere forløber for den udvidede legende om Garuda, der er inkluderet i Āstīka Parva inden for Ādi Parva i Mahābhārata . [29] [30]

Historiske referencer

Historical references

See also: Bhagavad Gita § Date and text

The earliest known references to the Mahābhārata and its core Bhārata date to the Aṣṭādhyāyī (sutra 6.2.38) of Pāṇini (fl. 4th century BCE) and in the Aśvalāyana Gṛhyasūtra (3.4.4). This may mean the core 24,000 verses, known as the Bhārata, as well as an early version of the extended Mahābhārata, were composed by the 4th century BCE. A report by the Greek writer Dio Chrysostom (c. 40 – c. 120 CE) about Homer's poetry being sung even in India seems to imply that the Iliad had been translated into Sanskrit. However, Indian scholars have, in general, taken this as evidence for the existence of a Mahābhārata at this date, whose episodes Dio or his sources identify with the story of the Iliad.

Several stories within the Mahābhārata took on separate identities of their own in Classical Sanskrit literature. For instance, Abhijñānaśākuntala by the renowned Sanskrit poet Kālidāsa (c. 400 CE), believed to have lived in the era of the Gupta dynasty, is based on a story that is the precursor to the Mahābhārata. Urubhaṅga, a Sanskrit play written by Bhāsa who is believed to have lived before Kālidāsa, is based on the slaying of Duryodhana by the splitting of his thighs by Bhīma.

The copper-plate inscription of the Maharaja Sharvanatha (533–534 CE) from Khoh (Satna District, Madhya Pradesh) describes the Mahābhārata as a "collection of 100,000 verses" (śata-sahasri saṃhitā).

De 18 parvas eller bøger

Opdelingen i 18 parvas er som følger:

Parva	Title	Sub-parvas	Contents
1	Adi Parva (Begyndelsens bog)	1–19	Hvordan Mahābhārata blev fortalt af Sauti til de samlede rishier i Naimisharanya, efter at have været reciteret på sarpasattra i Janamejaya af Vaishampayana i Takṣaśilā, nutidig Taxila, Pakistan. Historien og slægten til Bharata- og Bhrigu-racerne erindres, ligesom Kuru-fyrsternes fødsel og tidlige liv (adi betyder først).
2	Sabha Parva (mødesalens bog)	20–28	Maya Danava opretter paladset og domstolen (sabha) ved Indraprastha. Livet ved domstolen, Yudhishthiras Rajasuya Yajna, terningens spil, disandrering af Pandava-kone Draupadi og eventuel eksil af Pandavas.
3	Vana Parva også Aranyaka-parva, Aranya-parva (Skovens bog)	29–44	De tolv år i eksil i skoven (aranya).
4	Virata Parva (Viratas bog)	45–48	Året tilbragte inkognito ved domstolen i Virata.
5	Udyoga Parva (Bogen om indsatsen)	49–59	Forberedelser til krig og bestræbelser på at skabe fred mellem Kaurava- og Pandava-siderne, der til sidst mislykkes (udyoga betyder indsats eller arbejde).
6	Bhishma Parva (Bhishmas bog)	60–64	Den første del af det store slag, med Bhishma som kommandør for Kaurava og hans fald på pilen. (Inkluderer Bhagavad Gita i kapitel 25–42.)
7	Drona Parva (Dronas bog)	65–72	Slaget fortsætter med Drona som kommandør. Dette er krigens største bog. De fleste af de store krigere på begge sider er døde i slutningen af denne bog.
8	Karna Parva (Bogen af ​​Karna)	73	Fortsættelsen af slaget med Karna som kommandør for Kaurava-styrkerne.
9	Shalya Parva (Shalya's Book)	74–77	Slagets sidste dag, med Shalya som kommandør. Også fortalt detaljeret, er pilgrimsrejse fra Balarama til flodene af floden Saraswati og musekampen mellem Bhima og Duryodhana, som afslutter krigen, da Bhima dræber Duryodhana ved at slå ham på lårene med en knive.
10	Sauptika Parva (The Sleeping Warriors Book)	78–80	Ashvattama, Kripa and Kritavarma kill the remaining Pandava army in their sleep. Only 7 warriors remain on the Pandava side and 3 on the Kaurava side.
11	Stri Parva (The Book of the Women)	81–85	Gandhari and the women (stri) of the Kauravas and Pandavas lament the dead and Gandhari cursing Krishna for the massive destruction and the extermination of the Kaurava.
12	Shanti Parva (The Book of Peace)	86–88	The crowning of Yudhishthira as king of Hastinapura, and instructions from Bhishma for the newly anointed king on society, economics and politics. This is the longest book of the Mahabharata. Kisari Mohan Ganguli considers this Parva as a later interpolation.'
13	Anushasana Parva (The Book of the Instructions)	89–90	The final instructions (anushasana) from Bhishma.
14	Ashvamedhika Parva (The Book of the Horse Sacrifice)	91–92	The royal ceremony of the Ashvamedha (Horse sacrifice) conducted by Yudhishthira. The world conquest by Arjuna. The Anugita is told by Krishna to Arjuna.
15	Ashramavasika Parva (The Book of the Hermitage)	93–95	The eventual deaths of Dhritarashtra, Gandhari and Kunti in a forest fire when they are living in a hermitage in the Himalayas. Vidura predeceases them and Sanjaya on Dhritarashtra's bidding goes to live in the higher Himalayas.
16	Mausala Parva (The Book of the Clubs)	96	The materialisation of Gandhari's curse, i.e., the infighting between the Yadavas with maces (mausala) and the eventual destruction of the Yadavas.
17	Mahaprasthanika Parva (The Book of the Great Journey)	97	The great journey of Yudhishthira, his brothers and his wife Draupadi across the whole country and finally their ascent of the great Himalayas where each Pandava falls except for Yudhishthira.
18	Svargarohana Parva (The Book of the Ascent to Heaven)	98	Yudhishthira's final test and the return of the Pandavas to the spiritual world (svarga).
khila	Harivamsa Parva (The Book of the Genealogy of Hari)	99–100	This is an addendum to the 18 books, and covers those parts of the life of Krishna which is not covered in the 18 parvas of the Mahabharata.

Historisk kontekst

Yderligere information: Bharata Khanda

Historikken omkring Kurukshetra-krigen er uklar. Mange historikere estimerer datoen for Kurukshetra-krigen til Iron Age India i det 10. århundrede fvt. [37] Eposens indstilling har en historisk præcedens i jernalderen (vedisk) Indien, hvor Kuru-kongeriget var centrum for den politiske magt i løbet af ca. 1200 til 800 f.Kr. [38] En dynastisk konflikt i perioden kunne have været inspiration til Jaya, fundamentet, hvorpå Mahābhārata-korpuset blev bygget, med en klimakamp, ​​der til sidst kom til at blive betragtet som en epokal begivenhed.

Puranisk litteratur præsenterer genealogiske lister tilknyttet Mahābhārata-fortællingen. Beviset for Puranas er af to slags. Af den første art er der den direkte erklæring om, at der var 1015 (eller 1050) år mellem Parikshits fødsel (Arjunas barnebarn) og tiltrædelsen af ​​Mahapadma Nanda (400-329 fvt), hvilket ville give et skøn på ca. 1400 f.Kr. til Bharata-slaget. [39] Dette ville dog medføre usandsynligt lange regeringsperioder i gennemsnit for de konger, der er anført i slægtsforskningene. [40] Af den anden art er analyser af parallelle slægtsforskninger i Puranas mellem Adhisimakrishnas tider (Parikshits oldebarn) og Mahapadma Nanda. Pargiter anslog følgelig 26 generationer ved i gennemsnit 10 forskellige dynastiske lister og antog 18 år i en regerings gennemsnitlige varighed og nåede til et skøn på 850 f.Kr. for Adhisimakrishna og dermed ca. 950 f.Kr. til Bharata-slaget. [41]

Kort over nogle websteder med Painted Grey Ware (PGW).

BB Lal anvendte den samme tilgang med en mere konservativ antagelse af den gennemsnitlige regeringstid for at estimere en dato på 836 f.Kr. episk. [42] John Keay bekræfter dette og giver også 950 f.Kr. til Bharata-slaget. [43]

Forsøg på at datere begivenhederne ved hjælp af arkæoastronomimetoder har frembragt, afhængigt af hvilke passager der er valgt, og hvordan de fortolkes, estimater spænder fra det sene 4. til midten af ​​2. årtusinde fvt. [44] Den sene 4. årtusind dato har en præcedens i beregningen af ​​Kaliyuga-epoken, baseret på planetære sammenhænge, ​​af Aryabhata (6. århundrede). Aryabhatas dato den 18. februar 3102 f.Kr. for Mahābhārata-krig er blevet udbredt i den indiske tradition. Nogle kilder markerer dette som forsvinden af ​​Krishna fra jorden. [45] Aihole-inskriptionen af ​​Pulikeshi II, dateret til Saka 556 = 634 e.Kr., hævder, at 3735 år er gået siden Bharata-slaget, hvor datoen for Mahābhārata-krigen blev sat til 3137 f.Kr. [46] [47] En anden traditionel skole for astronomer og historikere, repræsenteret af Vriddha-Garga, Varahamihira (forfatter af Brhatsamhita) og Kalhana (forfatter af Rajatarangini), placerer Bharata-krigen 653 år efter Kaliyuga-epoken, svarende til 2449 fvt. [48]

Synopsis

Kernen i historien om værket er en dynastisk kamp for tronen i Hastinapura, kongeriget styret af Kuru-klanen. De to sikkerhedsgrene i familien, der deltager i kampen, er Kaurava og Pandava. Selvom Kaurava er den seniorgren i familien, er Duryodhana, den ældste Kaurava, yngre end Yudhishthira, den ældste Pandava. Både Duryodhana og Yudhishthira hævder at være først på linje for at arve tronen.

Kampen kulminerer med det store slag ved Kurukshetra, hvor Pandavaerne i sidste ende vinder. Slaget frembringer komplekse konflikter om slægt og venskab, forekomster af familieloyalitet og pligt, der har forrang for det, der er rigtigt, samt det omvendte.

Selve Mahābhārata slutter med Krishnas død og den efterfølgende ende på hans dynasti og opstigning af Pandava-brødrene til himlen. Det markerer også begyndelsen på den hinduistiske tidsalder af Kali Yuga, den fjerde og sidste tidsalder for menneskeheden, hvor store værdier og ædle ideer er smuldret ned, og folk er på vej mod den komplette opløsning af ret handling, moral og dyd.

De ældre generationer

Shantanu woos Satyavati, fiskerkvinden. Maleri af Raja Ravi Varma.

Kong Janamejayas stamfar Shantanu, kongen af ​​Hastinapura, har et kortvarigt ægteskab med gudinden Ganga og har en søn, Devavrata (senere kaldet Bhishma, en stor kriger), der bliver arvingen tilsyneladende. Mange år senere, når kong Shantanu går på jagt, ser han Satyavati, datter af fiskerchefen, og beder sin far om hendes hånd. Hendes far nægter at acceptere ægteskabet, medmindre Shantanu lover at gøre enhver kommende søn af Satyavati til kongen efter hans død. For at løse sin fars dilemma accepterer Devavrata at give afkald på sin ret til tronen. Da fiskeren ikke er sikker på, at prinsens børn overholder løftet, tager Devavrata også et løfte om livslang celibat for at garantere sin fars løfte.

Shantanu har to sønner af Satyavati, Chitrāngada og Vichitravirya. Efter Shantanus død bliver Chitrangada konge. Han lever et meget kort uventet liv og dør. Vichitravirya, den yngre søn, styrer Hastinapura. I mellemtiden arrangerer kongen af ​​Kāśī en swayamvara for sine tre døtre og forsømmer ikke at invitere den kongelige familie Hastinapur. For at arrangere ægteskab med unge Vichitravirya deltager Bhishma på swayamvara af de tre prinsesser Amba, Ambika og Ambalika, ubudne, og fortsætter med at bortføre dem. Ambika og Ambalika samtykker til at blive gift med Vichitravirya.

Den ældste prinsesse Amba oplyser imidlertid Bhishma om, at hun ønsker at gifte sig med konge af Shalva, som Bhishma besejrede ved deres swayamvara. Bhishma lader hende forlade sig for at gifte sig med konge af Shalva, men Shalva nægter at gifte sig med hende og stadig smarte ved hans ydmygelse i hænderne på Bhishma. Amba vender derefter tilbage til at gifte sig med Bhishma, men han nægter på grund af sit løfte om cølibat. Amba bliver rasende og bliver Bhishmas bittere fjende og holder ham ansvarlig for hendes lidelse. Senere genfødes hun til kong Drupada som Shikhandi (eller Shikhandini) og får Bhishmas fald med hjælp fra Arjuna i slaget ved Kurukshetra

Prinserne Pandava og Kaurava

Draupadi med sine fem mænd - Pandavas. Den centrale figur er Yudhishthira; de to på bunden er Bhima og Arjuna. Tvillingerne Nakula og Sahadeva står. Maleri af Raja Ravi Varma, ca. 1900.

Når Vichitravirya dør ung uden nogen arvinger, beder Satyavati sin første søn Vyasa om far til børn med enkerne. Den ældste, Ambika, lukker øjnene, når hun ser ham, og så er hendes søn Dhritarashtra født blind. Ambalika bliver blek og blodløs efter at have set ham, og dermed er hendes søn Pandu født blek og usund (udtrykket Pandu kan også betyde 'gulsot' [49]). På grund af de første to børns fysiske udfordringer beder Satyavati Vyasa om at prøve igen. Ambika og Ambalika sender dog deres stuepige i stedet til Vyasas værelse. Vyasa fæder en tredje søn, Vidura, af pigen. Han er født sund og vokser op til at være en af ​​de klogeste karakterer i Mahabharata. Han tjener som premierminister (Mahamantri eller Mahatma) for kong Pandu og kong Dhritarashtra.

Når fyrsterne vokser op, er Dhritarashtra ved at blive kronet til konge af Bhishma, når Vidura griber ind og bruger sin viden om politik til at hævde, at en blind person ikke kan være konge. Dette skyldes, at en blind mand ikke kan kontrollere og beskytte sine undersåtter. Tronen gives derefter til Pandu på grund af Dhritarashtra's blindhed. Pandu gifter sig to gange med Kunti og Madri. Dhritarashtra gifter sig med Gandhari, en prinsesse fra Gandhara, der bind for øjnene sig selv resten af ​​sit liv, så hun kan føle den smerte, som hendes mand føler. Hendes bror Shakuni er rasende over dette og løfter om at hævne sig over Kuru-familien. En dag, når Pandu slapper af i skoven, hører han lyden af ​​et vildt dyr. Han skyder en pil i retning af lyden. Dog pilen rammer vismanden Kindama, der var engageret i en seksuel handling i form af et hjort. Han forbander Pandu om, at hvis han engagerer sig i en seksuel handling, vil han dø. Pandu går derefter tilbage til skoven sammen med sine to hustruer, og hans bror Dhritarashtra styrer derefter, på trods af hans blindhed.

Pandus ældre dronning Kunti havde imidlertid fået en velsignelse af Sage Durvasa, at hun kunne påkalde enhver gud ved hjælp af en særlig mantra. Kunti bruger denne velsignelse til at bede Dharma om retfærdighedsguden, Vayu, vindens gud og Indra, himmelens herre om sønner. Hun føder tre sønner, Yudhishthira, Bhima og Arjuna, gennem disse guder. Kunti deler sit mantra med den yngre dronning Madri, der bærer tvillingerne Nakula og Sahadeva gennem Ashwini-tvillingerne. Pandu og Madri forkæler sig imidlertid med sex, og Pandu dør. Madri forpligter Sati ud af anger. Kunti rejser de fem brødre, der fra da af normalt benævnes Pandava-brødrene.

Dhritarashtra har hundrede sønner gennem Gandhari, alle født efter fødslen af ​​Yudhishthira. Dette er Kaurava-brødrene, den ældste er Duryodhana og den anden Dushasana. Andre Kaurava-brødre var Vikarna og Sukarna. Rivalisering og fjendskab mellem dem og Pandava-brødrene, fra deres ungdom og ind i manddommen, fører til Kurukshetra-krigen..

Lakshagraha (lac-huset)

Efter deres mor (Madri) og far (Pandu) døde, vender Pandavas og deres mor Kunti tilbage til paladset i Hastinapur. Yudhishthira bliver kronprins af Dhritarashtra under stort pres fra hans hovmænd. Dhritarashtra ville have, at hans egen søn Duryodhana skulle blive konge og lade hans ambition komme i vejen for at bevare retfærdigheden.

Shakuni, Duryodhana og Dushasana planlægger at slippe af med Pandavas. Shakuni kalder arkitekten Purochana for at bygge et palads af antændelige materialer som lac og ghee. Derefter arrangerer han, at Pandavas og dronningsmoren Kunti bliver der, med det formål at sætte det op. Imidlertid advares Pandavas af deres kloge onkel, Vidura, der sender dem en miner til at grave en tunnel. De er i stand til at flygte i sikkerhed og gå i skjul. I løbet af denne tid gifter Bhima sig med en dæmon Hidimbi og har en søn Ghatotkacha. Tilbage i Hastinapur antages Pandavas og Kunti at være døde. [50]

Ægteskab med Draupadi

Arjuna gennemborer fiskets øje som afbildet i Chennakesava-templet bygget af Hoysala Empire

Mens de skjulte Pandavaerne, lærte de om en swayamvara, der finder sted for hånden til Pāñcala-prinsessen Draupadī. Pandaverne, der er forklædt som Brahmins, er vidne til begivenheden. I mellemtiden beder Krishna, der allerede har været venskab med Draupadi, hende om at kigge efter Arjuna (men nu antages at være død). Opgaven var at strenge en mægtig stålbue og skyde et mål i loftet, som var øjet af en bevægende kunstig fisk, mens man så på dens reflektion i olie nedenfor. I populære versioner, efter at alle fyrster mislykkes, da mange ikke er i stand til at løfte buen, fortsætter Karna til forsøget, men afbrydes af Draupadi, der nægter at gifte sig med en suta (dette er udskåret fra den kritiske udgave af Mahabharata [51] [52] ] som senere interpolering [53]). Herefter åbnes swayamvara for Brahmins, der fører Arjuna til at vinde konkurrencen og gifte sig med Draupadi. Pandaverne vender hjem og informerer deres mediterende mor om, at Arjuna har vundet en konkurrence og for at se, hvad de har bragt tilbage. Uden at se, beder Kunti dem om at dele alt, hvad Arjuna har vundet imellem, og tænker at det er almisser. Således ender Draupadi med at blive hustru til alle fem brødre.

Indraprastha

Efter brylluppet inviteres Pandava-brødrene tilbage til Hastinapura. Ældre og pårørende til Kuru-familien forhandler og mægler om en splittelse af kongeriget, hvor Pandavas kun opnår og kræver en vild skov beboet af Takshaka, kongen af ​​slanger og hans familie. Gennem hårdt arbejde er Pandavas i stand til at opbygge en ny herlig hovedstad til territoriet ved Indraprastha.

Kort efter dette eloper Arjuna med og gifter sig derefter med Krishnas søster, Subhadra. Yudhishthira ønsker at etablere sin position som konge; han søger Krishnas råd. Krishna rådgiver ham, og efter behørig forberedelse og eliminering af en vis modstand gennemfører Yudhishthira rājasūya yagna-ceremonien; han er således anerkendt som fremtrædende blandt konger.

Pandaverne har et nyt palads bygget til dem af Maya the Danava. [54] De inviterer deres Kaurava-fætre til Indraprastha. Duryodhana går rundt i paladset og fejler et blankt gulv efter vand og vil ikke træde ind. Efter at have fået at vide om sin fejltagelse, ser han derefter et dam og antager, at det ikke er vand og falder i. Bhima, Arjun, tvillingerne og tjenerne griner af ham. [55] I populære tilpasninger tilskrives denne fornærmelse fejlagtigt Draupadi, selv om det i sanskrit-eposet var det Pandavas (undtagen Yudhishthira), der havde fornærmet Duryodhana. Ruryed af fornærmelsen og jaloux ved at se Pandavas rigdom beslutter Duryodhana at arrangere et terningespil efter Shakunis forslag.

Terningspil

Draupadi ydmyget

Shakuni, Duryodhanas onkel, arrangerer nu et terningespil, der spiller mod Yudhishthira med indlæste terninger. I terningspillet mister Yudhishthira al sin rigdom og derefter sit rige. Yudhishthira gambler derefter sine brødre, sig selv og endelig sin kone i trældom. De jubilante Kauravaer fornærmer Pandavas i deres hjælpeløse tilstand og forsøger endda at afkalde Draupadi foran hele retten, men Draupadis klædeskab forhindres af Krishna, som på mirakuløst vis gør hendes kjole uendelig, derfor kunne den ikke fjernes.

Dhritarashtra, Bhishma og de andre ældste er urolige over situationen, men Duryodhana er fast ved, at der ikke er plads til to kronprinser i Hastinapura. Mot hans ønsker bestiller Dhritarashtra et andet terningespil. Pandaverne skal gå i eksil i 12 år, og i det 13. år skal de forblive skjult. Hvis de opdages af Kauravas i det 13. år af deres eksil, vil de blive tvunget til eksil i yderligere 12 år.

Eksil og vende tilbage

Pandaverne tilbringer tretten år i eksil; mange eventyr forekommer i løbet af denne tid. Pandaverne erhverver mange guddommelige våben, givet af guder, i denne periode. De forbereder også alliancer for en mulig fremtidig konflikt. De tilbringer deres sidste år i forklædning på kong Viratas domstol, og de opdages lige efter årets udgang.

I slutningen af deres eksil forsøger de at forhandle om en tilbagevenden til Indraprastha med Krishna som deres udsending. Denne forhandling mislykkes imidlertid, fordi Duryodhana modsatte sig, at de blev opdaget i det 13. år af deres eksil, og at deres rige ikke var vendt tilbage. Derefter kæmpede Pandavas mod Kauravaerne og hævdede deres rettigheder over Indraprastha.

Slaget ved Kurukshetra

Hovedartikel: Kurukshetra War

En lettelse i sort sten, der viser et antal mænd, der bærer en krone og en dhoti, kæmper med spyd, sværd og buer. En vogn med halvdelen af ​​hesten ud af rammen ses i midten.

En scene fra Mahābhārata-krigen, Angkor Wat: En lettelse i sort sten, der viser et antal mænd, der bærer en krone og en dhoti, der kæmper med spyd, sværd og buer. En vogn med halvdelen af ​​hesten ud af rammen ses i midten.

De to sider indkalder enorme hære til deres hjælp og stiller op på Kurukshetra for en krig. Kongerigerne Panchala, Dwaraka, Kasi, Kekaya, Magadha, Matsya, Chedi, Pandyas, Telinga og Yadus of Mathura og nogle andre klaner som Parama Kambojas var allierede med Pandavas. Kauravas allierede omfattede kongerne Pragjyotisha, Anga, Kekaya, Sindhudesa (inklusive Sindhus, Sauviras og Sivis), Mahishmati, Avanti i Madhyadesa, Madra, Gandhara, Bahlika-folk, Kambojas og mange andre. Inden krig blev erklæret, havde Balarama udtrykt sin ulykke over den udviklende konflikt og forlader at gå på pilgrimsrejse; således deltager han ikke i selve slaget. Krishna deltager i en ikke-stridende rolle som vognleder for Arjuna.

Før slaget, Arjuna, der lægger mærke til, at den modstandende hær inkluderer hans egne fætre og slægtninge, inklusive hans bedstefar Bhishma og hans lærer Drona, er der alvorlig tvivl om kampen. Han falder i fortvivlelse og nægter at kæmpe. På dette tidspunkt minder Krishna ham om sin pligt som Kshatriya til at kæmpe for en retfærdig sag i det berømte Bhagavad Gita-afsnit i eposet.

Selv om de oprindeligt holder sig til ridderlige forestillinger om krigføring, indfører begge sider snart vanærende taktik. Ved afslutningen af ​​det 18-dages slag overlever kun Pandavas, Satyaki, Kripa, Ashwatthama, Kritavarma, Yuyutsu og Krishna. Yudhisthir bliver konge af Hastinapur, og Gandhari forbander Krishna om, at hans klans undergang er nært forestående.

Enden på Pandavas

Gandhari, bind for øjet, støtter Dhrtarashtra og fulgte Kunti, da Dhrtarashtra blev gammel og svag og trak sig tilbage i skoven. Et miniatyrmaleri fra et manuskript fra 1500-tallet af en del af Razmnama, en persisk oversættelse af Mahabharata

Efter at have "set" blodbadet forbandede Gandhari, der havde mistet alle hendes sønner, Krishna for at være vidne til en lignende udslettelse af hans familie, for selvom han var guddommelig og i stand til at stoppe krigen, havde han ikke gjort det. Krishna accepterer forbandelsen, der bærer frugt 36 år senere.

Pandaverne, der i mellemtiden havde regeret deres rige, beslutter at give afkald på alt. Påklædt med skind og klude trækker de sig tilbage til Himalaya og klatrer mod himlen i deres kropslige form. En omstrejfende hund rejser med dem. En efter en falder brødrene og Draupadi på vej. Når hver enkelt snubler, giver Yudhishthira resten grunden til deres fald (Draupadi var delvis i forhold til Arjuna, Nakula og Sahadeva var forgæves og stolte af deres udseende, og Bhima og Arjuna var stolte af henholdsvis deres styrke og bueskydningsevner). Kun den dydige Yudhishthira, der havde prøvet alt for at forhindre blodbadet, og hunden bliver tilbage. Hunden afslører sig for at være guden Yama (også kendt som Yama Dharmaraja) og fører ham derefter til underverdenen, hvor han ser sine søskende og kone. Efter at have forklaret testens art, tager Yama Yudhishthira tilbage til himlen og forklarer, at det var nødvendigt at udsætte ham for underverdenen, fordi (Rajyante narakam dhruvam) enhver hersker skal besøge underverdenen mindst en gang. Yama forsikrer ham derefter om, at hans søskende og kone ville slutte sig til ham i himlen, efter at de var blevet udsat for underverdenen for tidsmæssige mål i henhold til deres laster.

Arjunas barnebarn Parikshit regerer efter dem og dør bidt af en slange. Hans rasende søn, Janamejaya, beslutter at udføre et slangoffer (sarpasattra) for at ødelægge slangerne. Det er ved dette offer, fortællingen om hans forfædre fortælles for ham.

Gensynet

Mahābhārata nævner, at Karna, Pandavas, Draupadi og Dhritarashtra sønner til sidst opstod til svarga og "nåede gudernes tilstand" og bundede sig sammen - "fredfyldt og fri for vrede". [56]

Temaer

Bare krig

Mahābhārata tilbyder et af de første tilfælde af teori om dharmayuddha, "bare krig", og illustrerer mange af de standarder, der senere vil blive drøftet over hele verden. I historien spørger en af fem brødre, om lidelsen forårsaget af krig nogensinde kan retfærdiggøres. Der foregår en lang diskussion mellem søsknene, hvor man fastlægger kriterier som proportionalitet (vogne kan ikke angribe kavaleri, kun andre vogne; ingen angribende mennesker i nød), betyder bare (ingen forgiftede eller pigtrækkede pile), bare årsag (ingen angreb ud af raseri) og retfærdig behandling af fanger og sårede. [57]

Versioner, oversættelser og afledte værker

Kritisk udgave

Mellem 1919 og 1966 sammenlignede lærde ved Bhandarkar Oriental Research Institute, Pune, de forskellige manuskripter af det episke fra Indien og i udlandet og producerede den kritiske udgave af Mahabharata, på 13.000 sider i 19 bind, efterfulgt af Harivamsha i yderligere to bind og seks indeksvolumener. Dette er den tekst, der normalt bruges i aktuelle Mahābhārata-undersøgelser til reference. [58] Dette værk kaldes undertiden "Pune" eller "Poona" -udgaven af Mahabharata.

Regionale versioner

Mange regionale versioner af værket udviklet sig over tid, og varierer for det meste kun i mindre detaljer eller med tilføjelser af vers eller subsidiære historier. Disse inkluderer det tamilske gateteater, terukkuttu og kattaikkuttu, hvor skuespilene bruger temaer fra de tamilske sprogversioner af Mahabharata, med fokus på Draupadi. ​​[59]

Pandavas og Krishna i en handling med den javanske wayang wong-præstation

Uden for det indiske subkontinent i Indonesien blev der udviklet en version i det gamle Java som Kakawin Bhāratayuddha i det 11. århundrede under protektion af kong Dharmawangsa (990–1016) [60] og senere spredte den sig til den nærliggende ø Bali, der forbliver en Hinduistisk flertal i dag. Det er blevet den frugtbare kilde for javansk litteratur, dansedrama (wayang wong) og wayang-skyggeduppeoptræden. Denne javanske version af Mahābhārata adskiller sig lidt fra den originale indiske version. For eksempel er Draupadi kun gift med Yudhishthira, ikke med alle Pandava-brødre; dette kan demonstrere gammel javansk modstand mod polyandry. [citation nødvendigt] Forfatteren tilføjede senere nogle kvindelige karakterer, der skulle giftes med Pandavas, for eksempel beskrives Arjuna som at have mange koner og konsorts ved siden af ​​Subhadra. En anden forskel er, at Shikhandini ikke ændrer hendes køn og forbliver en kvinde, der skal giftes med Arjuna, og tager rollen som en krigsprinsesse under krigen. [Citat nødvendigt] Et andet twist er, at Gandhari beskrives som en antagonistisk karakter, der hader den Pandavas: hendes had er ude af jalousi, fordi hun under Gandharis swayamvara var forelsket i Pandu, men blev senere gift med sin blinde ældre bror i stedet, som hun ikke elskede, så hun bindte sig for sig selv som protest. [Citation nødvendigt] En anden bemærkelsesværdig forskel er inkluderingen af ​​Punakawans, klovnens tjenere af hovedpersonerne i historien. Disse figurer inkluderer Semar, Petruk, Gareng og Bagong, der er meget elsket af indonesiske publikum. [Citation nødvendigt] Der er også nogle spin-off episoder udviklet i det gamle Java, såsom Arjunawiwaha komponeret i det 11. århundrede.

En Kawi-version af Mahabharata, hvoraf otte af de atten parvas overlever, findes på den indonesiske ø Bali. Det er blevet oversat til engelsk af Dr. I. Gusti Putu Phalgunadi. [61]

Oversættelser

Bhishma på sin dødsseng med pile med Pandavas og Krishna. Folio fra Razmnama (1761–1763), persisk oversættelse af Mahabharataen, bestilt af Mughal-kejseren Akbar. Pandavas er klædt i persisk rustning og klæder. [62]

En persisk oversættelse af Mahabharata, med titlen Razmnameh, blev produceret efter Akbars ordrer af Faizi og ʽAbd al-Qadir Badayuni i det 18. århundrede. [63]

Den første komplette engelske oversættelse var den victorianske prosaversion af Kisari Mohan Ganguli, [64], der blev udgivet mellem 1883 og 1896 (Munshiram Manoharlal forlag) og af M. N. Dutt (Motilal Banarsidass forlag). De fleste kritikere betragter oversættelsen fra Ganguli som tro mod den originale tekst. Den komplette tekst til Gangulis oversættelse er i det offentlige domæne og er tilgængelig online. [65] [66]

En anden engelsk prosaoversættelse af det fulde epos, der er baseret på den kritiske udgave, er i gang, udgivet af University of Chicago Press. Det blev indledt af Indolog JAB van Buitenen (bøger 1-5), og efter en 20-årig sygdom forårsaget af van Buitenens død fortsættes af D. Gitomer fra DePaul University (bog 6), JL Fitzgerald fra Brown University (bøger 11–13) og Wendy Doniger fra University of Chicago (bøger 14–18).

En tidlig poesioversættelse af Romesh Chunder Dutt og offentliggjort i 1898 kondenserer de vigtigste temaer for Mahābhārata til engelsk vers. [67] En senere poetisk "transkreation" (forfatterens egen beskrivelse) af det fulde epos til engelsk, udført af digteren P. Lal, er komplet, og i 2005 begyndte det at blive offentliggjort af Writers Workshop, Calcutta. P. Lal-oversættelsen er en ikke-rimende gengivelse af vers-for-vers og er den eneste udgave på ethvert sprog, der inkluderer alle slokas i alle recensioner af værket (ikke kun dem i den kritiske udgave). Afslutningen af ​​forlagsprojektet er planlagt til 2010. [behovsopdatering] Seksten af ​​de atten bind er nu tilgængelige.

Et projekt til at oversætte det fulde epos til engelsk prosa, oversat af forskellige hænder, begyndte at vises i 2005 fra Clay Sanskrit Library, udgivet af New York University Press. Oversættelsen er ikke baseret på den kritiske udgave, men på den version, der er kendt af kommentatoren Nīlakaṇṭha. I øjeblikket er der 15 bind af den projicerede udgave af 32 bind.

Den indiske økonom Bibek Debroy er også begyndt på en uforbrændt engelsk oversættelse i ti bind. Bind 1: Adi Parva blev offentliggjort i marts 2010.

Der er udgivet mange kondenserede versioner, forkortelser og romanistiske prosafortællinger af det komplette epos på engelsk, herunder værker af Ramesh Menon, William Buck, RK Narayan, C. Rajagopalachari, KM Munshi, Krishna Dharma, Romesh C. Dutt, Bharadvaja Sarma, John D. Smith og Sharon Maas.

Afledt litteratur

Bhasa, det sanskritske dramaturg i 2. eller 3. århundrede, skrev to teaterstykker om episoder i Marabharata, Urubhanga (Broken Thigh), om kampen mellem Duryodhana og Bhima, mens Madhyamavyayoga (The Middle One) omkring Bhima og hans søn, Ghatotkacha. Det første vigtige skuespil i det 20. århundrede var Andha Yug (Den blinde epoke) af Dharamvir Bharati, der kom i 1955, fundet i Mahabharat, både en ideel kilde og udtryk for moderne vanskeligheder og utilfredshed. Fra Ebrahim Alkazi blev det iscenesat af adskillige instruktører. V. S. Khandekars Marathi-roman, Yayati (1960) og Girish Karnads debutspil Yayati (1961) er baseret på historien om kong Yayati, der findes i Mahabharat. [68] Den bengalske forfatter og dramatiker Buddhadeva Bose skrev tre teaterstykker i Mahabharat, Anamni Angana, Pratham Partha og Kalsandhya. [69] Pratibha Ray skrev en prisvindende roman med titlen Yajnaseni fra Draupadis perspektiv i 1984. Senere skrev Chitra Banerjee Divakaruni en lignende roman med titlen The Palace of Illusions: A Roman i 2008. Gujarati-digteren Chinu Modi har skrevet lang fortællende poesi Bahuk baseret på karakter Bahuka. [70] Krishna Udayasankar, en Singapore-baseret indisk forfatter, har skrevet flere romaner, der er nutidens genfortælling af det episke, især Aryavarta Chronicles Series. Suman Pokhrel skrev et solospil baseret på Rays roman ved at personalisere og tage Draupadi alene med i scenen.

Amar Chitra Katha udgav en 1.260 sider tegneserieversion af Mahabharata. [71]

I film og tv

Krishna som afbildet i Yakshagana fra Karnataka, som stort set er baseret på historier om Mahabharata

I den indiske biograf er der lavet flere filmversioner af eposet, der går tilbage til 1920. Mahābhārata blev også genfortolket af Shyam Benegal i Kalyug. [72] Prakash Jha instruerede film Raajneeti fra 2010 blev delvist inspireret af Mahabharata. [73] En animeret tilpasning fra 2013 har rekorden for Indiens dyreste animerede film. [74]

I 1988 skabte B. R. Chopra en tv-serie ved navn Mahabharat. Det blev instrueret af Ravi Chopra, [75] og blev fjernsynet på Indiens nationale tv (Doordarshan). Samme år som Mahabharat blev vist på Doordarshan, viste det samme selskabs andre tv-show, Bharat Ek Khoj, også instrueret af Shyam Benegal, en 2-episoders forkortelse af Mahabharata, der trækker fra forskellige fortolkninger af værket, hvad enten de blev sunget, dansede eller iscenesatte. I den vestlige verden er en velkendt præsentation af epos Peter Brook's ni-timers skuespil, der havde premiere i Avignon i 1985, og dets fem timers filmversion The Mahābhārata (1989). [76] I slutningen af ​​2013 blev Mahabharat fjernsynet på STAR Plus. Det blev produceret af Swastik Productions Pvt.

Ufuldførte projekter på Mahābhārata inkluderer et af Rajkumar Santoshi, [77] og en teatertilpasning planlagt af Satyajit Ray. [78]

I folkekulturen

Landsbyboere udfører hvert år i Garhwal-regionen i Uttarakhand Pandav Lila, en rituel genindførelse af episoder fra Mahabharata gennem dans, sang og recitation. Lila er et kulturelt højdepunkt i året og udføres normalt mellem november og februar. Folkets instrumenter i regionen, dhol, damau og to lange trompeter bhankore, ledsager handlingen. Skuespillerne, der er amatører og ikke professionelle, bryder ofte ind i en spontan dans, når de "besættes" af ånderne i deres karakterer. [79]

Jain version

Yderligere information: Salakapurusa

Skildring af bryllupsoptog af Lord Neminatha. Skabet viser dyrene, der skal slagtes til mad til bryllupper. Overvundet med medlidenhed med dyr, nægtede Neminatha at gifte sig og frasatte sig sit rige for at blive en Shramana

Jain-versioner af Mahābhārata kan findes i de forskellige Jain-tekster som Harivamsapurana (historien om Harivamsa) Trisastisalakapurusa Caritra (Hagiografi om 63 illustrative personer), Pandavacaritra (Pandavas liv) og Pandavapurana (historier om Pandavas). [80] Fra den tidligere kanoniske litteratur indeholder Antakrddaaśāh (8. kanon) og Vrisnidasa (upangagama eller sekundær kanon) historierne om Neminatha (22. Tirthankara), Krishna og Balarama. [81] Professor Padmanabh Jaini bemærker, at i modsætning til i Hindu Puranas, er navne Baladeva og Vasudeva ikke begrænset til Balarama og Krishna i Jain puranas. I stedet tjener de som navne på to forskellige klasse af mægtige brødre, der vises ni gange i hver halvdel af tidscyklusserne i Jain-kosmologien og hersker over halve jorden som halve chakravartiner. Jaini sporer oprindelsen af ​​denne liste over brødre til Jinacharitra af Bhadrabahu swami (4. – 3. århundrede fvt.). [82] Ifølge Jain-kosmologien Balarama er Krishna og Jarasandha det niende og det sidste sæt af Baladeva, Vasudeva og Partivasudeva. [83] Hovedkampen er ikke Mahabharata, men kampen mellem Krishna og Jarasandha (der dræbes af Krishna). I sidste ende tager Pandavas og Balarama afkald som Jain-munke og genfødes i himlen, mens Krishna og Jarasandha på den anden side genfødes i helvede. [84] I overensstemmelse med karma-loven genfødes Krishna i helvede for sine udbytter (seksuel og voldelig), mens Jarasandha for sine onde måder. Professor Jaini indrømmer en mulighed for, at Jain-forfatterne måske på grund af hans popularitet var ivrige efter at rehabilitere Krishna. Jain-teksterne forudsiger, at efter hans karmiske periode i helvede er over engang i løbet af den næste halve tidsperiode, vil Krishna blive genfødt som en Jain Tirthankara og opnå befrielse. [83] Krishna og Balrama vises som samtidige og fætter i 22. Tirthankara, Neminatha. [85] I henhold til denne historie arrangerede Krishna unge Neminaths ægteskab med Rajamati, datteren til Ugrasena, men Neminatha, der var empatisk med de dyr, der skulle slagtes til ægteskabsfesten, forlod processionen pludselig og gav afkald på verden. [86] [87]

Kuru-slægtstræ

Dette viser linjen med konge- og familiesucces, ikke nødvendigvis forældrene. Se noterne herunder for detaljer.

Kurua

Anasawana

Parikshit(1)a

Janamejaya(1)a

Bheemasena(1)a

Pratisravasa

Pratipaa

Gangā

Shāntanua

Satyavati

Pārāshara

Bhishma

Chitrāngada

Ambikā

Vichitravirya

Ambālikā

Vyāsa

Dhritarāshtrab

Gāndhāri

Shakuni

Surya Devaa

Kunti

Pāndub

Mādri

Karnac

Yudhishthirad

Bhimad

Arjunad

Subhadrā

Nakulad

Sahadevad

Duryodhanae

Dussalā

Dushāsana

(98 sons)

Abhimanyuf

Uttarā

Parikshit

Janamejaya

Kulturel indflydelse

I Bhagavad Gita forklarer Krishna Arjuna sine pligter som kriger og prins og uddyber forskellige yogiske [88] og vedantiske filosofier med eksempler og analogier. Dette har ført til, at Gita ofte er beskrevet som en kortfattet guide til hinduistisk filosofi og en praktisk, selvstændig guide til livet. [89] I mere moderne tid brugte Swami Vivekananda, Netaji Subhas Chandra Bose, Bal Gangadhar Tilak, Mahatma Gandhi og mange andre teksten til at inspirere den indiske uafhængighedsbevægelse. [90] [91]

• Wikimedia Commons har flere filer relateret til Mahabharata

Editions

Mahabharataen: Komplet og uforkortet (sæt med 10 bind) af Bibek Debroy, Penguin Books India.

Mahābhārata af Vyasa (18 bind), skabt fra sanskrit af P. Lal, Writers Workshop.

Se også

Ramayana

Hinduistiske tekster

Kali Yuga

Karakterer i Mahabharata