I Ching

Fra Wikipedia, den frie encyklopædi
Gå til: navigation, søg
Yi - forvandlinger
To trigrammer udgør et heksagram - her Tai: Storhed

I Ching (易经/易經 Yì jīng) er en kinesisk spådomsbog hvis kernetekst formentligt er skrevet for ca. 2500 år siden. Yi betyder forvandling, Jing betyder bog eller klassiker, på dansk kaldes den ofte for Forvandlingernes bog eller Bogen om Livets Forvandlinger. I Kina kaldes den ofte for Zhou Yi 周易 (Bogen om Forvandlinger fra Zhou dynastiet). Zhou Yi er ofte betegnelse for den oprindelige tekst der udgør kernen i I Ching/Yijing.

Den oprindelige kerne af I Ching består af 64 heksagrammer der er sammensat af to trigrammer. Både heksagrammer og trigrammer kaldes på kinesisk gua 卦. Hver af linjerne i trigrammerne kan være hele eller ubrudte, yin eller yang. Teksten der hører til et heksagram består af en overordnet titel-linje med beskrivelse af versets ide, og seks simple linjer der beskriver forskellige stadier af denne ides forvandlinger, altså syv linjer i hvert vers. Versene beskriver almenmenneskelige livssituationer, selv om de omhandler forhold i Kinas oldtid er de ikke svære at omsætte til livets tilskikkelser i dag.

For at få et svar på er spørgsmål til I Ching, er den oprindelige metode at benytte røllikestilke. Ved hjælp af 50 tynde pinde finder man frem til talværdier, der viser frem til det konkrete heksagram, nogle gange med supplerende linjer, som er svaret på ens spørgsmål.

I stedet for røllike-stilke, kan man dog også bruge tre mønter af ens størrelse, gerne gamle kinesiske, som man kaster på én gang. De to møntsider har hver deres værdi. Når mønterne er kastet seks gange, har man dannet heksagrammets seks linjer, der angiver hvilket heksagram eller hvilke linjer der udgør svaret på ens spørgsmål.

De seks linjer i hvert heksagram repræsenterer enten yin eller yang, således at brudte linjer repræsenterer yin og ubrudte linjer repræsenterer yang. Heksagrammets seks linjer er opbygget af to tre-linjede trigrammer, som også kendes fra De Otte Trigrammer Bagua.

Når I Ching anvendes som spådomsbog kan et enkelt heksagram repræsentere et billede på situationen eller et enkelt råd for hvad man skal gøre.
Er der en eller flere linjer i et heksagramoplæg, er linjerne argumenter eller dele af en fremadskridende forklaring, der fører til det næste heksagram som er konklusion på spørgsmålet.

I Ching er blevet oversat i over hundrede udgaver til Vestlige sprog (se liste på livetsforvandlinger.dk eller søg på bibliotek.dk), disse oversættelser er af stærkt varierende kvalitet, og langt de fleste er ikke akademisk baserede. En af de første vestlige oversættelser var James Legges, men den mest kendte udgave i Vesten er nok Richard Wilhelms oversættelse til tysk fra 1923, men flere andre må regnes for mindst lige så væsentlige bidrag. Der foregår i dag et omfattende forskningsarbejde i I Ching, men ingen oversættelser kan kaldes fyldestgørende, da der er stor uenighed om både principper, fortolkning og om hvilken er den mest originale version. Der er således stor uenighed om oversættelsen af kerneteksten i I Ching. Oversættelsen af De Ti Vinger, der består af tidlige kommentarer, er derimod langt mere ensartet oversat, og giver et klart fingerpeg om hvilken opfattelse kommentatorerne havde nogle få hundrede år efter kernetekstens tilblivelse. Desværre er det ofte et problem i moderne oversættelser, at det er svært for læseren at skelne den oprindelige tekst fra både ældre og nye kommentarer. Dette er selvfølgeligt meget vigtigt, da det kun er den oprindelige tekst der er beregnet til anvendelse som spådomsbog, og den må derfor til dette formål kunne holdes klart adskilt fra kommentarerne.

De 64 heksagrammer (R. Wilhelm)
01 Det skabende ch'ien
02 Det modtagende k'un
03 Begyndelsesvanskeligheder chun
04 Ungdommelig dårskab méng
05 Venten hsü
06 Striden sung
07 Hæren shih
08 Sammenholdet pi
09 Tæmmekraften hos det små hsiao ch'u
10 Optræden
11 Freden t'ai
12 Stilstand p'i
13 Fællesskab med mennesker t'ung jén
14 Besiddelsen af det store ta ju
15 Beskedenheden ch'ien
16 Begejstringen
17 At følge sui
18 Arbejdet med det fordærvede ku
19 Tilnærmelsen lin
20 Kontemplation kuan
21 At bide sig igennem shih ho
22 Ynde pi
23 Splittelse po
24 Tilbagevenden fu
25 Uskylden wu wang
26 Tæmmekraften hos det store ta ch'u
27 Mundvigene i
28 Det store i overvægt ta kuo
29 Det afgrundsdybe k'an
30 Det der hæfter ved noget li
31 Indvirkningen hsien
32 Varighed hèng
33 Tilbagetoget tun
34 Magten hos det store ta chuang
35 Fremskridt chin
36 Lyset formørkes ming i
37 Familien chia jén
38 Modsætningen k'uei
39 Hindringen chien
40 Befrielsen hsieh
41 Mindskelsen sun
42 Forøgelsen i
43 Gennembruddet kuai
44 At mødes kou
45 Samling ts'ui
46 At trænge opad shêng
47 Trængsler k'un
48 Brønden ching
49 Omvæltningen ko
50 Næringskarret ting
51 Det opvækkende chên
52 Ro, standsning kên
53 Udviklingen chien
54 Den unge kvinde gifter sig kuei mei
55 Fylde fêng
56 Vandreren
57 Det blide sun
59 Opløsningen huan
58 Det muntre, søen tui
60 Begrænsningen chieh
61 Indre sandhed chung fu
62 Det små i overvægt hsiao kuo
63 Efter fuldendelsen chi chi
64 Før fuldendelsen wei chi

Den oprindelige tekst i I Ching uden kommentarer er langt mere kortfattet end det fremstår i udgivelser hvor kommentarer er inkluderet.

Eksempel på oversættelse af heksagram:

Nr. 58 Glæde

Glæde: For at der kan være glæde, skal alting gå godt, derfor vil det være gavnligt at rette tingene.
Ni på første plads: Harmonisk glæde er godt.
Ni på anden plads: Glæde baseret på indre tillid og ro er godt, så man må få tristhed væk.
Seks på tredje plads: At prøve at få glæde til at komme, vil være dårligt.
Ni på fjerde plads: Man taler om glæde, men der er endnu ikke fred. Når man kan holde det skadelige fra livet, så kan der være glæde.
Ni på femte plads: At have tillid til det der er i forfald, er farligt.

Øverst seks: Trække glæde frem.

Litteratur[redigér | redigér wikikode]

Eksterne henvisninger[redigér | redigér wikikode]